El evolucionismo darwinista: la hipótesis anticatólica que el Magisterio nunca condenó de frente

De la prudencia decimonónica a Humani generis, y de ahí al entusiasmo conciliar: la historia de una condena que nunca llegó

Entre todos los errores modernos que la Iglesia combatió con vigor a lo largo de los siglos XIX y XX —el liberalismo, el modernismo teológico, el socialismo ateo—, hay uno que se le escapó de las manos sin recibir jamás una condena doctrinal global: el evolucionismo darwinista. Los papas antimodernistas, tan certeros al identificar y anatematizar los errores filosóficos y teológicos de su tiempo, dejaron pasar sin una reprobación sistemática una teoría que, en su raíz, es incompatible con la Revelación.

La muerte antes del pecado: el núcleo del problema

El punto no es menor ni periférico. La doctrina católica, fundada en el Génesis y confirmada por San Pablo (Rom 5, 12), enseña que la muerte entra en el mundo como consecuencia del pecado original, después de que la creación estaba ya completa. El evolucionismo, en cambio, exige como condición estructural la muerte de miles de generaciones de seres vivos —la selección natural no puede operar de otro modo— para que emerja cada nueva especie. Esto significa que, en el esquema evolucionista, la muerte no es castigo del pecado: es el motor mismo de la vida desde el origen. Las dos cosmovisiones no pueden armonizarse sin torcer alguna de las dos. Y torcer el Génesis para acomodarlo a Darwin es exactamente el tipo de operación que el Concilio Vaticano I prohibió de manera expresa. La constitución dogmática Dei Filius es explícita:

«Si alguno dijere que las disciplinas humanas han de tratarse con tal libertad que sus aserciones, aunque se opongan a la doctrina revelada, puedan sostenerse como verdaderas y no puedan ser proscritas por la Iglesia: sea anatema» (Concilio Vaticano I, const. dogm. Dei Filius, cap. IV, can. 2).

A esto se suma que el evolucionismo se apoya en dos postulados que jamás han sido objeto de comprobación experimental: la inmensidad de los plazos temporales que requiere y la transformación de una especie en otra sustancialmente distinta. Nunca se ha observado —ni reproducido en laboratorio— la aparición de una especie nueva a partir de otra. Lo que se exhibe como prueba son variaciones dentro de los límites de una misma especie, fenómeno que ningún católico ha negado. El salto especulativo hacia la transformación radical de las formas vivientes sigue siendo, siglo y medio después de Darwin, un artículo de fe científica, no un hecho demostrado.

Un silencio doctrinal elocuente

Frente a esto, la respuesta de la Santa Sede a lo largo del siglo XIX fue la prudencia: se investigaron y en algunos casos se censuraron obras de autores católicos que extraían del darwinismo conclusiones abiertamente materialistas o ateas, pero nunca se produjo una condena doctrinal de la teoría en cuanto tal, comparable a la que mereció, por ejemplo, el socialismo en el Syllabus. Esa omisión, vista con perspectiva, resulta grave: permitió que una hipótesis pseudocientífica se fuera instalando en la conciencia de generaciones de católicos como algo «no contrario a la fe», cuando en realidad exigía, para sostenerse, reinterpretar el relato bíblico de la creación en un sentido alegórico que ningún Padre de la Iglesia habría reconocido como legítimo.

Pío XII: la apertura prudencial que abrió la puerta

El primer pronunciamiento magisterial de peso no llegó hasta 1950, con la encíclica Humani generis de Pío XII, y no fue una condena sino, precisamente, la legitimación que faltaba. Es cierto que el Papa fijó un límite: el alma humana es espiritual y es infundida directamente por Dios, y no puede derivarse de un proceso material. Pero ese límite, lejos de contener el evolucionismo, es la prueba de que Pío XII lo admitió en todo lo demás. El texto autoriza que la doctrina evolucionista sea «objeto de estudio» «en las investigaciones y disputas» de los doctos «en cuanto busca el origen del cuerpo humano en una materia viva preexistente» —y con él, por extensión, el del resto de las especies vivientes—.

Ahora bien, admitir la evolución en un punto es admitirla sin más, porque la evolución no es una tesis parcial y aislable: es un mecanismo que, para funcionar, exige millones de años y exige la muerte de generaciones enteras antes de la aparición de cada nueva forma de vida, también antes del hombre. Ceder eso para el cuerpo es ceder ya la contradicción con toda la Revelación, que enseña que la muerte entra en el mundo por el pecado y no antes. El resguardo del alma espiritual, por tanto, no salva el problema teológico de fondo: solo lo desplaza y lo disimula, dando la apariencia de una condena parcial donde en realidad hay una aceptación de fondo. Humani generis no fue el primer paso prudente hacia una capitulación posterior: fue ya la capitulación misma, revestida de cautela terminológica.

Vaticano II y la aceleración del proceso

Lo que en 1950 se formuló con reservas se convirtió, en el Vaticano II, en entusiasmo abierto. El aggiornamento conciliar, deseoso de tender puentes con la mentalidad científica moderna y de superar lo que percibía como un temor eclesial ante la ciencia, consolidó un clima de libertad de investigación académica que ya no distinguía con claridad entre lo opinable y lo dogmáticamente indisponible. En ese ambiente, la evolución dejó de presentarse como hipótesis contenida dentro de límites teológicos estrictos para convertirse, poco a poco, en telón de fondo aceptado casi sin discusión.

El desenlace de ese proceso llegó en 1996, cuando Juan Pablo II declaró ante la Academia Pontificia de Ciencias que la teoría de la evolución era «más que una hipótesis», apelando a la convergencia de los hallazgos científicos como si esa convergencia pudiera zanjar una cuestión que es, ante todo, teológica y no meramente empírica. Bergoglio, más tarde, remató la trayectoria: sostuvo que la evolución de la naturaleza no se opone a la noción de creación, y que el Big Bang, lejos de contradecir la intervención creadora de Dios, «la exige»; y descartó la imagen de un Dios que crea de manera inmediata como la de «un mago, con una varita mágica» —una formulación que ridiculiza, veladamente, la lectura literal e inmediata que el propio texto sagrado sugiere—.

Una trayectoria que pesa

Vista en conjunto, la trayectoria que va de la prudencia decimonónica a la apertura de Pío XII, y de ahí al entusiasmo conciliar y posconciliar, dibuja un patrón preocupante: un asunto que tocaba directamente los fundamentos de la doctrina de la caída, del pecado original y de la razón de ser de la Redención fue tratado progresivamente como cuestión de libre discusión científica, hasta terminar prácticamente incorporado al discurso oficial. La ausencia de una condena firme y temprana no fue un accidente sin consecuencias: fue la grieta por la que, con el tiempo, se coló una reinterpretación completa del origen del hombre y de la muerte que hoy se presenta como plenamente compatible con la fe, cuando en realidad exige negar, de una u otra forma, lo que el Génesis y San Pablo enseñan sin ambigüedad.

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Fuentes:

De la editorial

Piedrasanta

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